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第179章 论孔子眼中的圣人与有恒者（第1页）

子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒乎。”

在儒家思想的璀璨星河中，孔子对人格境界的探讨始终闪耀着智慧的光芒。“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒乎。”这两句流传千年的箴言，不仅是孔子对自身所处时代人格现状的感慨，更蕴含着对后世之人修身立德的深刻期许。它们如同两把标尺，一端丈量着遥不可及的理想人格——圣人与善人，另一端则为普通人指明了切实可行的修行方向——成为君子、坚守有恒。今天，我们便循着孔子的话语，深入探寻这些人格境界的内涵，剖析“有恒”的价值与当下意义，在古今对话中寻找修身立业的智慧。

一、圣人：遥不可及的理想人格标尺

“圣人，吾不得而见之矣”，当孔子说出这句话时，语气中或许带着一丝遗憾，却更藏着对“圣人”这一人格境界的敬畏与精准界定。在孔子的思想体系中，“圣人”并非简单的道德完人，而是集道德、智慧、功业于一身，能够推动社会进步、造福万民的至高存在。他们如同夜空中最亮的星，指引着人类文明的方向，却又因境界之高，成为后世难以企及的理想标杆。

要理解“圣人”的内涵，我们需回溯孔子所处的时代与他提及的圣人典范。在孔子心中，尧、舜、禹、汤、文、武、周公等人，便是“圣人”的代表。尧帝“其仁如天，其知如神”，他不私天下，将帝位禅让给贤能的舜，开创了“禅让制”的佳话；舜帝以孝闻名，面对家人的屡次加害仍坚守孝道，即位后又广纳贤才、治理水患，让百姓安居乐业；大禹为治理洪水，“三过家门而不入”，耗尽心血终使天下水患平息，百姓得以安居耕作。这些圣人的共同特质，在于他们始终以“天下为公”为念，将个人的道德修养与天下百姓的福祉紧密相连，用毕生的行动践行着“仁爱”与“正义”，最终在历史长河中留下了不朽的功绩。

孔子为何会说“吾不得而见之矣”？这并非否定圣人的存在，而是源于他对“圣人”标准的严苛，以及对春秋时期社会现实的清醒认知。春秋时期，周王室衰微，诸侯争霸，礼崩乐坏，社会秩序陷入混乱。诸侯们多以权谋私、征战不休，鲜有人能像古代圣人那般以天下为己任；士大夫阶层中，虽有部分人追求道德修养，却也难以达到圣人“博施于民而能济众”的境界。孔子一生周游列国，渴望找到一位能推行仁政、复兴周礼的君主，却始终未能如愿。他见过太多追逐名利、漠视道德的人，也深知成为圣人不仅需要极高的道德修养，更需要契合的时代机遇与推动社会变革的能力。因此，“不得而见之”既是对时代的感慨，也凸显了“圣人”人格的至高性与稀缺性。

在现代社会，“圣人”的概念或许不再像古代那样与政治功业紧密绑定，但它所蕴含的“无私奉献”“造福他人”的核心精神，依然具有重要的价值导向意义。我们虽难以达到古代圣人那般的至高境界，却可以将“圣人精神”作为自身修养的终极目标。例如，“杂交水稻之父”袁隆平，一生致力于杂交水稻研究，为解决全球粮食问题做出了巨大贡献。他不计个人名利，将毕生心血投入到造福人类的事业中，虽未被称为“圣人”，却用行动诠释了圣人“博施于民”的精神内核；“抗疫英雄”钟南山，在疫情肆虐之际，不顾个人安危，挺身而出，为抗击疫情指明方向，他身上体现的“担当精神”与“为民情怀”，也与圣人的“仁爱”思想高度契合。这些人虽非传统意义上的“圣人”，却在各自的领域践行着圣人的精神，成为现代社会中“圣人精神”的传承者与践行者。

二、君子：触手可及的道德实践典范

相较于遥不可及的圣人，孔子认为“得见君子者，斯可矣”，这表明“君子”是一种更贴近现实、普通人通过努力可以达到的人格境界。在孔子的思想中，“君子”并非指身份地位的高贵，而是指具有良好道德修养、言行合乎礼仪规范的人。他们以“仁”为核心，以“礼”为准则，在日常生活中践行道德，在人际交往中坚守原则，成为社会道德的践行者与引领者。

“君子”的内涵丰富而具体，散见于《论语》的诸多篇章中。孔子曾说：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”这表明“君子”首先要注重根本，而“孝悌”便是“仁”的根本。在家庭中，君子要孝顺父母、友爱兄弟，以亲情为基础培养自身的仁爱之心；在社会交往中，孔子提出“君子和而不同，小人同而不和”，君子能够在与他人相处时保持和谐的关系，却不盲目附和他人的观点，始终坚守自己的原则与底线；在个人修养方面，“君子欲讷于言而敏于行”，君子说话谨慎，不轻易许诺，却能以行动践行自己的承诺，注重言行一致；在面对利益与道义的抉择时，“君子喻于义，小人喻于利”，君子始终将道义放在首位，不为个人利益而违背道德准则。

这些关于“君子”的论述，共同构成了一个完整的道德规范体系，为普通人提供了清晰的修身路径。在春秋时期，孔子的弟子们便是“君子”人格的践行者。颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，他虽生活贫困，却始终坚守道德修养，潜心向学，成为孔子眼中“君子”的典范；子路性格直率，却始终坚守正义，在卫国发生动乱时，他为维护礼法而挺身而出，最终牺牲，用生命诠释了君子的“担当精神”；子贡善于言辞，却始终以“仁”为准则，在经商过程中坚守诚信，同时积极传播孔子的思想，成为连接孔子与各国诸侯的重要桥梁。这些弟子们虽各有特质，却都在努力践行“君子”的道德规范，成为当时社会中道德修养的标杆。

在现代社会，“君子”的理念依然具有重要的现实意义。它为我们提供了一种可操作的道德修养方式，让我们在纷繁复杂的社会中能够坚守道德底线，保持人格的独立与尊严。例如，在职业领域，“君子”精神体现为爱岗敬业、坚守职业道德。许多医生在面对疫情或疑难病症时，不顾个人安危，坚守岗位，以专业的医术和高尚的医德救治患者，他们便是职业领域中的“君子”；在商业领域，一些企业家坚持诚信经营，不制假售假，不偷税漏税，同时积极承担社会责任，参与公益事业，用行动诠释了“君子爱财，取之有道”的理念；在日常生活中，那些乐于助人、尊重他人、坚守公序良俗的人，也在以自己的方式践行着“君子”的道德规范。这些人或许平凡，却因坚守道德而成为社会中的“微光”，汇聚成推动社会文明进步的重要力量。

三、善人：介于圣人与君子之间的道德境界

在谈论完圣人与君子后，孔子又提及“善人”，并同样发出“吾不得而见之矣”的感慨。那么，“善人”究竟是一种怎样的人格境界？它与圣人、君子又有何区别与联系呢？在孔子的思想体系中，“善人”是介于“圣人”与“君子”之间的一种道德境界。他们具有较高的道德修养，能够自觉践行“仁”的理念，行善积德，却尚未达到圣人“博施于民而能济众”的至高境界，也不像君子那样注重以“礼”规范自身言行，更侧重于道德行为的自然流露。

孔子对“善人”的论述虽不如“圣人”“君子”那般详尽，却也能从《论语》的零星记载中窥见其核心特质。“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者斯可矣”，这句话表明“善人”的道德修养高于“有恒者”，他们能够长期坚持行善，却又因未能达到圣人的境界而难以得见。此外，孔子曾说：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。”这说明“善人”若从政，能够通过长期的道德教化与善政，消除残暴的行为，使社会达到较为和谐的状态。他们虽不能像圣人那样在短时间内推动社会发生根本性的变革，却能以持久的道德影响力，潜移默化地改善社会风气。

“善人”与“圣人”的区别在于，圣人不仅有高尚的道德修养，更有卓越的智慧与领导才能，能够在关键时刻推动社会进步、解决重大社会问题；而“善人”虽有高尚的道德，却缺乏圣人那般的功业与影响力，他们的善行更多体现在个人层面或局部范围内。“善人”与“君子”的区别则在于，君子注重以“礼”规范言行，强调“克己复礼为仁”，将道德修养与礼仪规范紧密结合；而“善人”更侧重于内心的善良与道德行为的自然流露，不刻意追求礼仪的形式，却能在行动中自然体现“仁”的精神。

在历史长河中，也有许多被后人视为“善人”的人物。例如，东汉时期的郭巨，为了供养母亲，不惜准备埋掉自己的儿子，虽其行为在现代看来有些极端，却体现了他对母亲的孝顺与无私的爱，是古代社会中“善人”的代表之一；北宋时期的范仲淹，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，他不仅自身道德高尚，还积极兴办教育、救济灾民，用自己的行动践行着“善”的理念，虽未达到圣人的境界，却也成为后世敬仰的“善人”典范。这些人物虽身处不同时代，却都以自身的善举影响着周围的人，为社会道德的传承与发展做出了贡献。

在现代社会，“善人”的理念依然具有重要的价值。它鼓励人们从身边的小事做起，积善成德，用自己的行动温暖他人、改善社会。例如，那些长期参与公益事业的志愿者，他们不计回报，默默奉献，为贫困地区的儿童捐赠书籍、为孤寡老人提供照顾、为环保事业贡献力量，他们便是现代社会中的“善人”；那些在日常生活中乐于助人的普通人，看到他人遇到困难时主动伸出援手，看到不文明行为时勇敢制止，他们的行为虽平凡，却也是“善”的体现。这些“善人”的存在，让社会充满了温暖与正能量，成为推动社会和谐发展的重要力量。

四、有恒者：普通人修身立德的起点

在感慨圣人、善人难以得见后，孔子将目光投向了“有恒者”，并认为“得见有恒者斯可矣”。这表明“有恒者”是一种更贴近普通人、更易实现的人格境界，也是普通人修身立德的重要起点。那么，“有恒者”究竟是指什么？它又具有怎样的内涵与价值呢？在孔子的思想中，“有恒者”是指能够长期坚持某种道德准则或行为习惯，不轻易改变、不半途而废的人。他们或许没有圣人的至高境界、君子的全面修养、善人的高尚品德，却能以“恒”为核心，在自己的能力范围内坚守道德、践行善举，成为社会道德的稳定基石。

孔子对“有恒者”的重视，源于他对人性与道德实践的深刻认知。他深知，道德修养并非一蹴而就的事情，而是一个长期积累、不断坚持的过程。许多人在最初或许有向善之心、修身之志，却往往因缺乏毅力而半途而废，最终难以形成稳定的道德品质。因此，孔子认为，能够做到“有恒”，是道德修养的重要基础。他曾说：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”这句话以“为山”“平地”为喻，形象地说明了“有恒”的重要性。无论是修身还是做事，只有坚持不懈、持之以恒，才能最终取得成功；若半途而废，即便付出了再多的努力，也难以达到目标。

那么，“有恒者”具体要坚守哪些方面呢？从孔子的论述来看，首先要坚守道德准则。“亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒乎”，这句话指出了三种违背“有恒”的行为：本身没有却装作拥有，本身空虚却装作充实，本身贫困却装作富足。这些行为的本质是虚伪、不诚信，违背了“仁”与“信”的道德准则。因此，“有恒者”首先要坚守诚信，不虚伪、不欺诈，做到言行一致、表里如一。其次，“有恒者”要坚守学习与修身的习惯。孔子一生“学而不厌”，即便到了晚年，仍在不断学习《易》，他曾说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这一自我描述，便是“有恒”学习与修身的生动体现。“有恒者”要像孔子那样，将学习与修身作为终身的事业，不断提升自己的道德修养与知识水平。此外，“有恒者”还要坚守善举，从身边的小事做起，长期坚持行善，积少成多、积善成德。

在历史上，许多名人都是“有恒者”的典范。例如，明代的宋濂，家境贫寒，却“天大寒，砚冰坚，手指不可屈伸，弗之怠”，他通过长期的刻苦学习，最终成为明代着名的文学家与政治家；清代的曾国藩，年轻时并非天资聪颖，却通过“日课十二条”，坚持每天读书、写日记、反思自己的行为，长期坚持不懈，最终成为晚清的重要政治家、军事家与文学家。这些人物的成功，并非源于天赋异禀，而是源于他们对“恒”的坚守。他们用自己的经历证明，只要能够做到持之以恒，普通人也能在修身、治学、立业等方面取得卓越的成就。

在现代社会，“有恒者”的理念具有更为重要的现实意义。在这个快节奏、充满诱惑的时代，许多人容易陷入浮躁、急功近利的心态，做事情往往三分钟热度，难以坚持到底。而“有恒者”的理念，恰恰提醒我们要保持耐心与毅力，在修身、学习、工作、生活等各个方面坚守初心、持之以恒。例如，在学习方面，“有恒者”能够制定合理的学习计划，并长期坚持执行，不被外界的诱惑所干扰，最终实现知识水平的提升；在工作方面，“有恒者”能够专注于自己的职业领域，不断积累经验、提升技能，不轻易跳槽，最终成为行业内的专家；在修身方面，“有恒者”能够坚持每天反思自己的行为，改正自身的缺点，培养良好的道德习惯，最终形成高尚的道德品质。这些“有恒者”的存在，不仅能够实现个人的成长与发展，也能为社会的稳定与进步提供坚实的基础。

五、“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”：违背“有恒”的现实警示

孔子在提及“有恒者”时，特别指出“亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒乎”，这句话不仅揭示了三种违背“有恒”的典型行为，更对后世之人提出了深刻的警示。在孔子看来，一个人若存在“亡而为有”（无中生有）、“虚而为盈”（空虚装充实）、“约而为泰”（贫困装富足）的行为，便很难做到“有恒”，因为这些行为的本质是虚伪、不诚信，违背了道德修养的根本原则。

“亡而为有”，即本身没有某种能力、知识或财富，却装作拥有。这种行为在现实生活中极为常见，它源于人们的虚荣心与功利心。例如，在学术领域，一些学者为了评职称、获荣誉，不惜抄袭他人的研究成果，将他人的劳动成果据为己有，装作自己有深厚的学术造诣；在职场中，一些人为了获得晋升机会，不惜夸大自己的工作业绩，编造虚假的工作经历，装作自己有丰富的工作经验；在人际交往中，一些人为了赢得他人的尊重与羡慕，不惜吹牛、炫耀，装作自己有显赫的家世、广阔的人脉。这些“亡而为有”的行为，看似能暂时满足个人的虚荣心或获得某种利益，却会逐渐侵蚀人的诚信品质，让人陷入虚伪的泥潭。一个习惯于无中生有的人，会逐渐失去对真实自我的认知，也会失去他人的信任。当虚假的面具被揭穿时，不仅会颜面尽失，还可能面临事业失败、人际关系破裂等严重后果。就像古代有些读书人，为了考取功名，不潜心研读典籍，反而抄袭他人文章、伪造学识，即便侥幸中举，也终究因无真才实学，在任上无所作为，最终被弹劾罢免，沦为世人笑柄。

“虚而为盈”，指的是内心空虚、学识浅薄，却装作充实渊博。这种行为的本质是对自身不足的逃避，以及对他人认可的过度渴望。在知识爆炸的现代社会，“虚而为盈”的现象更为突出。一些人沉迷于碎片化的信息获取，浅尝辄止地了解一些概念，便自认为掌握了某一领域的知识，在社交场合夸夸其谈，实则言之无物。例如，在一些行业论坛或学术交流会上，不乏有人打着“专家”“学者”的旗号，堆砌华丽的辞藻，却缺乏深入的研究与独到的见解，其言论经不起推敲，不仅误导了听众，也暴露了自身的浅薄。长此以往，这种“虚而为盈”的行为会让人失去学习的动力，满足于表面的“充实”，最终在时代的发展中被淘汰。正如孔子所言：“知之为知之，不知为不知，是知也。”只有正视自己的不足，保持谦逊的学习态度，才能不断充实内心，避免陷入“虚而为盈”的误区。

“约而为泰”，即生活贫困、处境窘迫，却装作富足安逸。这种行为源于对贫困的自卑与对虚荣的追求，它不仅无法改变贫困的现实，还可能加剧生活的困境。在古代，一些家境贫寒的士人，为了融入上层社会，不惜借贷购置华丽的服饰、车马，模仿贵族的生活方式，最终债台高筑，陷入更深的困境。在现代社会，“约而为泰”的现象也屡见不鲜。一些年轻人受消费主义的影响，过度追求名牌、奢侈品，明明收入微薄，却通过信用卡、网贷等方式满足自己的虚荣心，导致个人债务危机，甚至影响到家庭的稳定。这种行为不仅违背了“量入为出”的生活智慧，也扭曲了正确的价值观。真正的富足，并非外在物质的堆砌，而是内心的充实与精神的丰盈。就像颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，却能“不改其乐”，正是因为他拥有丰富的精神世界，不为物质贫困所困扰。

孔子之所以强调这三种行为“难乎有恒乎”，是因为它们与“有恒”所倡导的“坚守诚信、持之以恒”的精神背道而驰。“有恒”要求人们正视自我、脚踏实地，在道德修养与行为实践中保持一致性与持续性；而“亡而为有”“虚而为盈”“约而为泰”则是通过虚假的方式掩盖真实的自我，这种虚假的状态难以长期维持，也会让人在不断的伪装中消耗精力，无法专注于长期的道德坚守与能力提升。例如，一个习惯于“亡而为有”的人，为了维持虚假的形象，需要不断编造谎言来掩盖之前的谎言，最终陷入恶性循环，根本没有精力去坚持学习、修身或行善；一个“虚而为盈”的人，满足于表面的知识炫耀，不愿花费时间深入学习，自然无法形成持久的学习习惯与知识积累；一个“约而为泰”的人，被物质虚荣所裹挟，疲于应对债务与消费，也难以在道德修养或事业发展上做到持之以恒。

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